Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта РГНФ «Исламский «ренессанс» в постсоветской России (по материалам Среднего Поволжья)», проект № 12-31-01204.
Во второй половине 1980-х гг. в СССР наблюдается значительный всплеск религиозности, в том числе и мусульман, обусловленный, прежде всего, кризисом общества. Изменение вектора культурных и моральных ориентиров в массовом сознании населения способствовали переоценке роли и места религии в обществе, позиционируя ее, в первую очередь, как феномен мировой и национальной культуры, как нравственную опору общества. Серьезное значение имело и крушение системы атеистического воспитания. Отчасти исламский «Ренессанс» был обусловлен возросшей активностью мусульманских религиозных организаций, пропагандой ислама в средствах массовой информации, деятельностью влиятельных сил, которые пытались использовать ислам в своих политических играх.
Одним из позитивных результатов «перестройки» было возрождение и развитие национального и исламского образования и просвещения, широкое распространение использования татарского языка. Огромную роль в данном процессе сыграло изменение законодательной базы, регламентирующей деятельность религиозных организаций и их взаимоотношения с властью. Получение религиозными объединениями РФ статуса юридического лица в 1990 г. позволило российской мусульманской умме начать процесс интеграции в правовое поле России. С этого времени в Российской Федерации были принят ряд нормативных актов в духе толерантности и веротерпимости, регламентирующих, в той или иной степени, деятельность религиозных организаций [1]. Необходимо подчеркнуть, что основная модель исламского образования в постсоветской России эволюционирует в рамках официальных религиозных институтов и носит традиционный характер.
По Конституции Российской Федерации 1993 г. государственным языком на всей территории России провозглашается русский (ст. 68 п. 1). В то же время в Федеральном законе декларируется, что государство способствует развитию национальных языков, двуязычия и многоязычия, республиканским законодателям предоставлено право самостоятельно принимать решения о правовом положении языков народов, проживающих на их территории. Республики РФ могут устанавливать статус государственного языка республики в составе РФ. Постепенно происходило осознание значимости татарского языка как основы существования и развития нации и национальной культуры. Декларация о суверенитете и Конституция Республики Татарстан признали равноправие русского и татарского языков, объявленных государственными языками. В Татарстане были приняты Верховным Советом республики Закон о языках и «Государственная программа Республики Татарстан по сохранению, изучению и развитию языков Республики Татарстан». В результате в республике было открыто много новых школ и отдельных классов в смешанных школах с преподаванием на татарском языке. Если в 1987/1988 учебном году в Татарстане было 995 школ с численностью 104,4 тыс. учащихся с татарским языком обучения, в основном, в сельской местности, то в следующем году число татарских школ увеличилось до 1059, в русских и смешанных школах работало около 10 тыс. групп (более 127 тыс. учащихся) по изучению татарского языка. В Астраханской области в 1988/1989 учебном году было восстановлено преподавание татарского языка, на котором стали выходить и радиопередачи. В Саратове была открыта татарская гимназия и татарский детский сад. В Пензенской области действует 14 исламских просветительских центров с библиотеками и книжными лавками, в Саратовской области – 12 [2].
Проблемами национального образования для регионов Поволжья, как и в целом для России, являются дефицит педагогических кадров, отсутствие учебно-методической литературы и т.д. В Ульяновске власти в 1992 г. приняли решение «О состоянии и мерах улучшения преподавания родных языков в школах области». Управлением образования была разработана пятилетняя программа по сохранению и развитию языков, финансирование которой в бюджете региона шло отдельной статьей. Областной Совет укрепил кафедру по изучению родного языка в институте подготовки кадров, в 1993 г. в училище культуры была создана группа для подготовки национальных татарских и чувашских педагогических кадров.
В 1992 г. были созданы первые мусульманские учебные заведения в России. В 1997 г. в Татарстане насчитывалось уже 126 татарских гимназий, 42% школьников училось на татарском языке, 58% дошкольников в детских садах изучали татарский язык [3]. В Самарской области татарский язык, историю и культуру татарского народа стали преподавать в 26 татарских сельских школах края; в крупных городах региона, помимо воскресных, появились и татарские средние школы.
Особой проблемой в условиях подъема религиозности стал вопрос о наличии и подготовке священнослужителей исламского культа. В связи с этим с мест на учебу по подготовке кадров направлялись верующие в значительном количестве. Так, в 1989 г. только из Пензенской области за рекомендацией на двухгодичные курсы по подготовке имамов при Духовном управлении мусульман Европейской части СССР и Сибири обратилось 5 человек (Бибарсов Р.И., Пончаев А.В., Курмашев И.Х., Бибарсов И.И., Козлов А.М.) [4].
В Уфе, Казани, Москве и других городах начали действовать исламские университеты, в которых обучается от 50 до 300 студентов. Всего в России в настоящее время зарегистрировано более 150 учреждений профессионального религиозного образования [5]. Главной задачей исламских вузов была определена подготовка специалистов высшей квалификации для религиозных организаций и образовательных учреждений всех уровней, учебно-педагогических и научных работников в области религиозных наук. Обучение ведется на русском и татарском языках; некоторые дисциплины преподаются на арабском, английском и других языках [6].
Обстоятельством, негативно влиявшим на развитие исламского образования в России, являлось то, что в связи с практически «полным отсутствием подготовленных всесторонне образованных имамов, способных развивать учение религии богословов… широкое хождение среди мусульман … имеет литература, написанная зарубежными авторами в расчете на мусульман, живущих в принципиально иной, чем российские мусульмане, социокультурной среде.. Ведущую роль в духовных учебных заведениях, то есть там, где готовят будущих служителей ислама, играют также зарубежные преподаватели» [7]. Первоначально распространением мусульманской литературы занимались, главным образом, представительства зарубежных организаций, ведущую роль среди которых играл Российский фонд «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим». Следует заметить, что на развитие исламского образования в современной России исторически оказывают влияние различные центры мусульманского мира. Так, традиционным значительным политическим влиянием на Среднем Поволжье пользуется Средняя Азия и Турция.
Как следствие распространения исламских учебных заведений следует рассматривать количественные и качественные изменения в среде исламского духовенства Поволжья со второй половины 1990-х гг. Так, если в конце 1980-х гг. в Татарстане действовало 18 мусульманских объединений и, соответственно, около 30 служителей культа; в начале 1990-х гг. ситуация оставалась без изменений: на 1 января 1990 г. в Татарстане было 55 мулл, 12 муэдзинов; из них до 40 лет – 11 человек, старше 60 лет – 41 чел.; высшее религиозное образование имелось у 1 чел., среднее религиозное – 8; то в 2000 г. в республике насчитывалось уже около 5000 религиозных деятелей различного звена [8]. Мусульманское духовенство далеко не однородно и не является единой общностью. Исламские служители культа характеризуются неравнозначностью своего социального положения и статуса и идейно-политическими разногласиями. «Основную часть духовенства составляют представители так называемого народного ислама, которые традиционно связаны с деревней и по своему социальному происхождению и имущественному положению мало чем отличаются от основной массы сельского населения. Подавляющее большинство сельских имамов, в одночасье из «неофициальных мулл», ставших официальными представителями ДУМ РТ на местах, не имеют элементарного религиозного образования и выполняют эти обязанности из-за отсутствия более подготовленных религиозных деятелей, при появлении которых они относительно безболезненно уступают им свое место. Но в силу многих причин молодые имамы не возвращаются или не приживаются на селе» [9]. Активность мусульманского духовенства значительно возросла, поскольку изменились условия его существования в рамках многоконфессиональной России и демократического правового поля и потребовались новые формы действия для укрепления своего положения в обществе. Особой проблемой является отсутствие стабильных внутренних финансовых источников, в связи с чем духовенство вынуждено проявлять определенную гибкость в отношениях с государством и другими внешними «спонсорами».
Постепенно в стране начали складываться научные центры, серьезно занимающиеся вопросами исламоведения – Институт востоковедения РАН (г. Москва), Институт истории Академии наук Татарстана (г. Казань), Институт языка и культуры Академии наук Республики Татарстан (г. Казань) и т.д.
Особо актуальны в настоящее время в Поволжье, как и в целом по России, мактабы (мектебы). Мактаб, в отличие от медресе, – непрофессиональное учебное заведение, предлагающее мусульманам начальное религиозное образование по программе, разработанной и утвержденной Духовным управлением мусульман Европейской части России. В мактабе изучают «Благородный Коран, Корановедение, Таджвид; арабский язык; историю пророков; биографию пророка Мухаммада, мир ему!; акыда – вероучение; фикх; тафсир; хадисоведение; татарский язык; ахляк» [10]. В соответствии с программой ДУМЕР по воскресеньям, в 14.30, проводятся уроки по изучению татарского языка.
Повсюду в Поволжье – в городах, районных центрах – были открыты курсы по изучению татарского, арабского языков, основ ислама. По окончании курсов желавшие могли получить направление на продолжение учебы в высших исламских учебных заведениях.
Серьезное значение для развития и распространения татарского языка имело издание разговорников и словарей татарского языка. Среди татарской литературы, выпускаемой Таткнигоиздатом, особо востребованы циклы «Духовное наследие», «Литературное наследие» и т.п. Организацией курсов занимаются, главным образом, общества или центры татарской культуры, которые в настоящее время созданы практически во всех крупных регионах компактного проживания мусульман в Поволжье (Пенза – «Якташлар», Астрахань – «Дуслык», Ульяновск - «Туган тел», Волгоград – «Дружба» и т.д.). На центральных и региональных телеканалах проводятся программы, посвященные исламу (Ульяновск - передача на татарском языке «Чишмэ»; Астрахань – «Туган тел»;Пенза – «Беседы о религии» и т.д.). Для татар России и зарубежья в Поволжье работают радиостанции «Татар авазы» (Казань, с 1997 г.), многоканальный эфир «Радио-7» из Самары» (Самара). Для местных мусульман в Самаре функционирует татарская радиостанции «Ак бахэт»; в Саратове – мусульманский канал «Аллаху Акбар». При мечетях организовываются просмотры исламских фильмов («Напоминание о смерти», «Омар Аль Мухтар» и т.д.).
Значительную роль в возрождении ислама, в целом, и религиозного образования, в частности, сыграли мусульманские средства массовой информации. Первые центральные мусульманские периодические издания в России появились в начале 1990-х гг. В 1993 г. их насчитывалось три. В провинции также появились многочисленные печатные органы исламской направленности. Так, в Казани издаются исламские газеты «Иман», «Вера»; Саратове – «Мусульманский Вестник» (с 1989 г.), Пензе – газета ЕДУМ Пензенской области – «Солнце Ислама» (с 1998 г.); Набережных Челнах – «Ислам нуры», Самаре – «Бэрдемлек» и «Азан» (с 1996 г.); Ульяновске – «Эмет», «Кумек куч», «Байт Аллах» (с 1994 г.); Астрахани – «Идель» и т.д. В большинстве своем, газеты на татарском языке носили культурно-просветительский характер и были рассчитаны на читателя, активно интересующегося традициями своего народа. Компактное проживание с русскими и, как следствие, некоторое обрусение татар на территории Поволжья стало основной причиной того, что мусульманские газеты полностью или частично выходят на русском языке. Удобство в прочтении и понимании – главная задача размещаемых в данных газетах материалов.
Первоначально в мусульманских изданиях фактически отсутствовал аналитический материал, представленный довольно однобоко, основная масса публикаций была посвящена описанию или толкованию религиозных обрядов и т.д. Ажиотаж вседозволенности постепенно спал, и «если в начале 1990-х годов издавалось все, что было связано с исламом, без какой-либо критической оценки, то в последние годы наметилась определенная издательская политика, учитывающая специфику мусульманских общин у разных народов» [11].
В 1995 г. в Татарстане из известных ученых республики при Духовном управлении мусульман РТ был создан Совет улемов (Гол м лэр шурасы), общественная организация, главными направлениями деятельности которой были определены «участие в разработке основных направлений деятельности ДУМ в РТ в области религиозного образования, подготовки религиозных кадров, нравственного воспитания граждан, особенно молодежи; оказание теоретической и методической помощи мусульманским учебным заведениям в разработке концепции развития мусульманского образования национального типа, в подготовке учебных программ, написании учебников, методических пособий» и т.д. [12]. Но, не успев начать работу, Совет улемов прекратил свое существование.
С конца 1980-х гг. в результате общей демократизации в СССР на местах начинается процесс образования различного рода неформальных групп, в том числе национально-религиозного характера, главной задачей которых провозглашалось именно развитие мусульманского образования и просвещения. Особо активный характер данный процесс принял в Татарстане, где, по мнению некоторых исследователей, оформилось татарское национальное движение [13]. В 1988 г. был создан Татарский общественный центр (ТОЦ), преобразованный затем в организацию с программой общенационального характера. В состав ТОЦ вошли Культурное общество им. Ш. Марджани, Клуб любителей булгарской истории «Булгар-Джадид». В программе и уставе ТОЦ, принятых на I съезде движения в 1989 г., резолюциях 1989 г. отмечалосьобщекультурное значение ислама, и требовались гарантии соблюдения прав верующих со стороны государства. Приоритетной целью ТОЦ, наряду с возрождением государственности татарского народа, объявлялось повышение исламской просвещенности и образованности татар для приобщения к достижениям мусульманской культуры.С 1990 г. начинают действовать «Этнографическое культурно-просветительское объединение кряшен», «Татарская партия национальной независимости «Иттифак», Союз молодежи «Азатлык», движение «Суверенитет», движение «Мусульмане Татарстана», Молодежный центр исламской культуры «Иман» и т.д., большинство из которых были близки по своим воззрениям и установкам к ТОЦ.
В процессе популяризации исламских духовных ценностей и религиозном просвещении определенная роль отводится и мусульманским религиозным праздникам, которые в настоящее время отмечаются с огромным размахом. Традиционным стало поздравление мусульман с праздниками Президентом России Путиным В.В.; на региональном уровне – представителем Президента в федеральном округе, в частности, в Приволжском округе, губернаторами, главами администраций и районов. В некоторых республика, например, Татарстан, Башкортостан и др., относящихся к местам традиционного расселения мусульман, дни мусульманских праздников объявляются выходными.
Таким образом, с конца 1980-х гг. в стране начала складываться система исламского религиозного образования – начального, среднего, высшего. Данный процесс был обусловлен реалиями современной жизни и протекал в общем контексте исламского «Возрождения». Среди негативных моментов развития мусульманского образования следует выделить отсутствие механизмов взаимодействия светской и религиозной систем образования, неоформленность концепции религиозного образования со стороны государства как на федеральном, так и на региональном уровне.
Библиографический список
- Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября1990 г. // Ведомости Съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР. 1990. № 41. Ст. 813; Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября1990 г. // Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР. 1990. № 21. Ст. 240 и т.д.
- Грейни К. Возрождение системы национального образования в Республике Татарстан в период суверенитета (1990-1997 гг.) // Второй Международный Конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Тезисы. Ч. I. С. 107.
- Грейни К. Возрождение системы национального образования в Республике Татарстан в период суверенитета (1990-1997 гг.) // Второй Международный Конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Тезисы. Ч. I. С. 107.
- Государственный архив Пензенской области Ф. 2392. Д. 141. Оп. 1. Л. 21.
- Мухаметшин Ф.М. Ислам в современном российском обществе // Мусульмане изменяющейся России. М., 2002. С. 34.
- Солнце Ислама. Пенза, 2000. № 5 (16). С. 1-3.
- Гайнутдин Р. Ислам в современной России. М., 2004. С. 5.
- Мухаметшин Р. На путях к конфессиональной политике: ислам в Татарстане // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения: Сборник статей. Н. Новгород, 2003. С. 167.
- Мухаметшин Р. На путях к конфессиональной политике: ислам в Татарстане // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения: Сборник статей. Н. Новгород, 2003. С. 167.
- Солнце Ислама. 2006. № 1 (36). С. 9.
- Татары. М.: Наука, 2001. С. 436.
- Мухаметшин Р. Официальные институты мусульман и общественно-политические организации и движения в Татарстане в 1990-е годы // Ислам в татарском мире: история и современность (материалы международного симпозиума, Казань, 29 апреля – 1 мая 1996 г. (специальный выпуск) // ПАНОРАМА – ФОРУМ. 1997. № 12.
- Татары. М.: Наука, 2001. С. 522.